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扫活动常是“寒食酒浆，春风纸蝶，岁时浇奠不绝”。最为人们所熟知的是精忠门两侧的对联：“青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣”，深刻地表现了古代民众的忠奸观念。在“祖功宗德”思想影响下形成的民风习俗，饱含哀而动人的情思，传承并铸就了中华民族忠奸分明、勤劳爱民的优良传统。

祖功宗德说，提升了孝道教育情理相融中的理性精神，使人们更为重视家人对社会的贡献。在这一思想的哺育下，中华民族面对灾难困苦考验时，往往能够先公后私；在忠孝不能两全时，大多都以忠于人民大众和国家，作为首先的选择。在人们心目中反倒认为，这才是对先人教养的最好报答，是孝心的真正体现。人们都能理解，做出这种选择所承受的伤痛是何等的巨大，它远远超乎直接行孝之所为。在2008年四川汶川大地震中，多少人都是义无反顾地弃小家顾大家，以至为救助他人而耽误了救助亲人的最佳时间，但是，他们无怨无悔，还以此告慰在天之灵的父母亲人，在生死关头向世界显示了中华民族特有的亲情观——功德与亲情同在！中华民族独有的这种价值观，焉能不受到世人的感佩！

祖功宗德说，供奉拜谒的是有功德的祖先，而不是超现实的神灵。正如我国哲学专家们所论，这表明中华民族在文明初始，“就基本上剪断了与神###结的脐带，把注意力集中到社会政治和人文伦理，形成了重政治、重伦理、重人事、重现实的、理性的而又严密的伦理哲学，这种哲学对宗教人格神采采取排斥而不是认同的态度。”①祖功宗德说，使孝道教育培育了中华民族的理性智慧和更为深刻的人伦情怀。

家道世传说。就家庭伦理而言，代代相传便形成了“家道”与“世风”。中国传统的孝道，并非只包括对父母的敬养，还包括对优秀家风与家学的薪火相传。子女自身的德性与智能的修养，对社会所尽的责任，都被视为孝的表现。诚如《中庸》所指出的，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也。”正是孝道，铸就了中国古代家学家风世传的历史。在战乱时期，我国古代则出现过“岳家军”、“杨家将”、“戚家军”等英勇奋战的家族军队。孝道，在中国古代也是文化传承之途，开辟了学术传承的重要渠道。

家学，曾经是我国古代的一种民间自发的教育制度，在家庭中由长辈施教。在中国的封建社会，家学十分盛行。所授内容也十分广泛。汉代的班彪重视家学世传，子女都继承父业，成就了一番事业：班固著《汉书》，其女班昭堪称女杰，为其兄完成了《汉书》八表及“天文志”，收大学者马融为徒，为其教授家学《汉书·天文志》。至宋代，更有王安石父子创立的“王学”，还有集属地之秀的苏氏家学，曾经轰动朝野。“家书”，是我国古代家学创制的不成文的“教材”，它寄托着先辈对子女的期盼、教诲，记录着他们的人生体验，其中洋溢着父母的期盼与苦心，感召子女也随之涌动孝道之念。在民间，更有所谓中医世家、书法世家、工艺世家等等家族人才群落的产生。

总之，家国一体说、祖功宗德说和家道世传说，犹如纽结炎黄子孙的彩带，促进了人们对民族文化的认同感，大大增强了中华民族的凝聚力。

（七）倡导孝道教育弘扬中华文明

文化，是现代意义上国家的真正边界，孝道，是中华民族特有的精神文化。倡导孝道教育，传承民族优秀文化，促进孝道文化的认同感，是加强中华民族凝聚力的重大举措。

中华民族几千年来奉行的是“孝为德之本，百善孝为先”的信念。人们质朴地认为，如果一个人对自己的父母都没有孝敬之心，就很难想象他会真心实意地关爱他人、关心社会、热爱祖国。老一辈无产阶级革命家传承着这一信念：陈毅元帅62岁时为重病在床的老母亲涮洗尿裤，孔繁森两赴西藏前向老母亲跪地辞行。这些感人至深的懿行，彰显出党的领导干部的光辉形象，被世人传为佳话。为充分发挥道德模范的引领作用，大力弘扬社会正气，加强社会主义精神文明建设，中央文明办、全国总工会、共青团中央、全国妇联于2007年联合举办了全国道德模范评选表彰活动，全国道德模范评选表彰活动组委会确定47位全国十大孝老爱亲模范候选人。其中有“背母求学”的刘霆；有“背爷爷上学”的马福元；有从13岁起就支撑着一个父亲患精神病、母亲出走、弟弟读书、妹妹待哺困苦家庭、自己却能考上武汉大学的洪战辉；有“带父上学”、“捐肾救父”的曹于亚；有同时供养四个读书的学生、还要伺候三个年迈多病老人的农家妇女王凤荣；有悉心照顾101岁