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因为，气候变化导致人和动物体内环境发生了变化，也就造就了适宜病菌病毒产生或变异的体内环境，于是流感、瘟疫、急性传染之类的病便发生了。

比如，天气潮湿闷热，人的汗黏在身上，出不透，三浊外排受阻，体内便产生湿浊。天气骤然变冷，会造成风寒袭（体）表，而肺主皮毛，肺气要与寒气对峙相搏，就会导致肺热。天气久热不雨，人体气血会向体表和上半身流动，内脏供血必然减少，就会导致中气虚衰。所以，夏天容易拉肚子、得肠胃疾病。

人们常说“大灾之后有大疫”。一方面天灾人祸使生存环境发生剧变，一方面人们因为失去家园和亲人而痛苦惊恐，精神遭受打击造成正气薄弱，病菌病毒于是趁虚而入。

气候变化在中医里叫“六气”，也就是《黄帝内经》提到的“风、寒、暑、湿、燥、火”。中医看待流行*冒、传染病、瘟疫时并不是从病菌病毒的角度，而是从其产生和泛滥的根源——气候变化或气候异常的角度入手的，因此我们会听到“风寒感冒”和“风热感冒”、“暑温”和“湿温”之类的中医名词。

在中医看来，病邪（含病毒病菌）盛衰的背后其实是有一只“看不见的手”在调节的，那就是天地的变动（六气：风、寒、暑、湿、燥、火）。天地之气的变动会影响人体发生失衡。

因此，中医在开药方时会告诉您，这味药是温热的，那个是寒凉的，这个能除湿，那个能润燥，目的就是把人体这个小天地的失衡纠正过来。人体系统运行正常了，体内环境改善了，正气提升了，病邪自然也就退却了。这是一种铲除敌人的生存土壤、断其粮道水源、掐断补给线的策略，正是兵法上的最高境界——不战而屈人之兵。

我推测，先贤们应该是通过“仰观天文，俯察地理，中通人事”的方式，找出了病邪（含病菌病毒）与天地运转间的深刻联系的，并创立了“天人相应”的中医体系。这个体系很好地避免了病毒变异和抗药性带来的困扰，并可以从问题的原点着手，以至简应对纷繁，八面玲珑，条理清晰。也许只有明代大医张景岳的话，才能道出这深邃智慧背后的秘密吧。他说：“必有真人，而后有真知，而后有真医。医之为道，岂易言哉！”

第七章　读书治病，不亦乐乎

要么当孔子，要么做庄子

要么“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，要么“平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”

《生命中不能承受之轻》是一本很有名的小说，且不说小说的内容，单是这个名字就很耐人寻味。可以说，我们普通人虽然不是大富大贵，绝大部分却也是有饭吃有衣穿，至少不会挨饿受冻。一般情况下，我们也可以按部就班地生活，不会总是面对那种迫在眉睫的巨大危机。

然而，这种习以为常的生活看起来很“轻”，虽然并不沉重，却也是难以承受的。因为就算是干坐着、无所事事、不愁吃穿，我们也常会被无聊、烦闷、焦灼、空虚、压抑以及不知道为什么活着之类的情绪包围着，难以摆脱。这便是现代人生命中普遍存在的那种“不能承受之轻”吧！

于是，有的人成了工作狂，用努力工作充实自己；有的人沉迷于打牌搓麻或电子游戏；有的人依靠酒精自我麻醉；有的人则纵情声色来找乐忘忧……

对于这个问题，儒道两家刚好给出了下面两种不同情况的答案：

当我们能够有所作为时，我们可以学孔夫子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，专注而投入，以至于忘记了吃饭，垂垂老矣而没有察觉；

当我们无为自处直面内心时，我们可以像庄子说的那样“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行”，“平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”

我们越接近这两种境界，自然也就越能达到“烦恼日少，快乐渐增”的生活状态，这便是修心养性的意义所在！

《黄帝内经》开篇就谈到：养生有不同的境界，其中最高境界的人叫“真人”。他们的特点是能够“独立守神”，也就是不为外物所扰，能时时安神、静神。我认为，这里说的“真人”就是在心灵修养上下工夫并达到最高境界的人。

打坐、调息、金鸡独立、听古琴等，这些都是专业而高效的修养工具，是到达健康彼岸的船，但比这些更重要的是信念，即修心养性应该是一种生活方式，更是一种活在当下的自处之道。

孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”（早晨领悟了“道”，晚上